TAO

 

 

TAO;  Was ist das eigentlich?

 

Das TAO ist die Schöpfung selbst, jedes geringste Detail davon.Es ist die höchste Wirksamkeit und Kraft des Universums, der Grund von Sein und Nichtsein.

Das Geheimnis des TAO ist, das es selbst nicht aktiv tätig ist, aber dennnoch das Handelnde, der Schöpfer aller Dinge, es tut nichts und lässt nichts ungetan. Es lässt sich mit Worten nicht definieren, aber es ist intuitiv erfassbar, denn es ist zugleich eine Dimension von uns selbst, es ist unser Selbst, von dem wir seit der Geburt abgespalten sind.

Das TAO ist die Natur mit ihrer Ordnung und ihren weisen Gesetzen der Selbstorganisation. Die Wirkungsweise des TAO ist von einem unausgesetzten Wandel und andauernder Veränderung gekennzeichnet. Beim TAO ist alles im Fluß, es ist das Leben selbst. Es kann mit einem großen Fluß verglichen werden,der sich unaufhaltsam seinem Ziel entgegenbewegt und immer wieder aus der Quelle entspringt, ohne jemals aufzuhören.

Im TAO gibt es keine Trennung von innerer und äußerer Welt, beide bedingen sich gegenseitig; die Essenz des TAO ist das Aufhören aller Gegensätze.

Geschehnisse und Wandlungen sind die Ergebnisse der Wirkungsweise von Yin und Yang, den weiblichen und männlichen Urelementen, die alles kosmische Geschehen polar beeinflussen. Das Erreichen eines Zustandes bedeutet bereits den Übergang zu einer neuen Phase, denn im Tod liegt neues Leben begründet. Für die Weisen des TAO bedeutet Tod das Aufhören des Ego, im Zen Buddhismus ist der Weg zu diesem Zustand ohne Ego zu leben, das Ziel.

Ohne Ego zu leben, bedeutet natürlich zu leben, sich aller Handlungen gegen die Natur zu enthalten; in Gedanken nicht mehr in der Vergangenheit oder Zukunft zu sein, sondern in diesem Augenblick jetzt und hier zu sein,in Harmonie mit dem Kosmos zu sein.

Leben im TAO ist geprägt von der engen Verbundenheit mit allem natürlichen Geschehen. Der mensch des TAO lebt ohne Wiederstand gegen die Geschehnisse des Alltags,man kann TAO auch als die vollkommene Intelligenz nichtmaterieller Art bezeichnen.

Die alten Weisen lehrten, dass das Universum eine in sich geschlossene , gewaltige Einheit ist, und nicht eine Ansammlung zahlloser Einzelteile, soetwas wie ein einziges großes Lebewesen. Wer aufhört, alle Dinge um sich her als getrennt von sich zu betrachten, wird ein Gefühl für die tieferen Zusammenhänge gewinnen. Wenn wir uns als Bestandteil eines großen Ganzen sehen können, werden wir uns für das Geschehen auf unserem Planeten in höherem Maße verantwortlich fühlen.

Unser Leben verläuft gemäß den Erwartungen, die wir haben, diese sind geprägt durch unsere Erfahrungen, die wir gesammelt haben; ein Teufelskreis von Erfahrung und Erwartung aus dem wir durch Denken nicht heraus können. Sobald wir lernen, uns von unseren Erfahrungen zu trennen,keine Erwartungen an die Zukunft mehr haben, unser Handeln motivlos wird,erhalten wir eine Identität die sich mit der gesamten Schöpfung und dem TAO eins fühlt und aus diesem Wissen um die Einheit aller Dinge heraus lebt und handelt. 

 

WU WEI

 

WU WEI   ; in diesen beiden Silben liegt das ganze Geheimnis der Lebenskunst des TAO.

Es bedeutet nichts anderes als :  Nichtstun, Nichthandeln.

In tiefstem Sinne meint wu wei, wir sollen nicht gegen unsere innere Autorität, das TAO handeln.

Um das zu verstehen, müssen wir uns erst ansehen, wie wir normalerweise denken und handeln.

Unser Leben verläuft nach einem selbstgeschaffenen Denkmodell, indem sich die Summe unserer gemachten oder angelernten Erfahrungen manifestiert. Wir leben also nicht hier und jetzt in der gegenwart, sondern immer in der Vergangenheit oder Zukunft. Zwischen dem wirklichen Erleben der Realität und uns stehen unsere Gedanken. Unsere Gedanken beschäftigen sich pausenlos mit vergangenen oder zukünftigen Ereignissen. Vorfreude oder Furcht  oder Hoffnung diktieren unseren Blick. Bevor ein äußerer Vorgang uns bewußt wird, durchläuft er einen Denkprozess. In Gedanken prüft unser Geist erst, ob an der wahrgenommenen Szene etwas mit früheren Erfahrungen zu erkennen ist, dann holt er aus dem Speicher des Gedächtnisses das passende Etikett dafür und erst dann gestattet unser Verstand dem Bewußtsein Kenntnis von diesem Vorgang zu nehmen; alles wird bewertet.

Gedanken entstehen immer aus dem Vergleich mit Elementen der Erinnerung, sie gehören also grundsätzlich der Zeitform der Vergangenheit an,egal womit sie sich befassen. Auch Ideen und Ausblicke auf die Zukunft wurzeln in Erfahrungen, die wir in der Vergangenheit gemacht haben. Das TAO, diese zeitlose Dimension in uns, existiert einzig in der Gegenwart, diesem hauchdünnen Raum zwischen Vergangenheit und Zukunft. Denken führt uns also immer von der Gegenwart in die Vergangenheit in den Sekundenbruchteilen, wenn wir ein unmittelbares Erlebnis interpretieren anstatt es direkt zu erfahren.

Echt und dauernd in der Gegenwart verweilen, die Geschehnisse aufmerksam beobachten, wahrnehmen, ohne zu analysieren und zu bewerten, das wäre der erste Schritt zur Verwirklichung des TAO . Den Geschehnissen ihren Lauf lassen, ohne Wiederstand , sie nur betrachten, das ist Handeln im Nichthandeln, das ist wu wei. Das TAO zeigt uns dann, wie wir reagieren können; eigentlich etwas was viele Menschen als "Bauchgefühl" bezeichnen, intuitives Handeln.

 

 

Wege ins Tao

Denken

Wir Menschen bewegen uns fortwährend in einer Illusion, die wir für unser Leben halten.Diese Illusion entsteht aus unseren Gedanken, die wir über unser Leben haben.

Der wichtigste Faktor dabei ist unser "Ich", unser Ego, die Vorstellung, die wir von uns selbst haben.

Wie entsteht nun dieses "Ego"? Es ist ein Gebilde,das von Gedanken aufrechterhalten wird, Gedanken,die ihre eigene Substanz aus dem Gedächtnis beziehen. Unsere Erinnerung ist dieSammlung all unserer Erfahrungen, die wir im Leben gemacht haben.Die Summe dieser Erfahrungen sind wir, das ist unser "Ich".

Unser Wissen über uns selbst besteht aus einer Reihe von Erfahrungen, die durch einen Kreislauf von Erlebnis- Gedanke - Analyse- Gedächtnis - Erfahrung und wieder Erfahrung zustande gekommen sind .Dazu kommt noch unsere Voreingenommenheit, unser Urteil über alles was uns begegnet, das Urteil anderer über uns, und so erhalten wir ein Zerrbild von uns selbst.

Diese Gedanken sind aufgrund ihrer Beschaffenheit immer Vergangenheit, und sie sind Materie, weil sie ein Endprodukt unseres Gehirns sind, das gleichfalls Materie ist.Unser "Ich" kann also nur in der Vergangenheit existieren, es ist ein syntetisches Gebilde aus Erfahrung,Erinnerung und Gedanken.Es kann niemals in der Gegenwart leben.

Was ist nun die Gegenwart? Es ist dieser winzige Augenblick zwischen Vergangenheit und Zukunft, kaum wahrnehmbar, nicht messbar mit der Uhr,Sie existiert immer nur da, wo wir gerade sind .Und sie ist nur zu finden, wenn wir es schaffen, unser Leben zu sehen,wie es gerade ist, ohne in Gedanken das  nachzuvollziehen, was ich gerade beobachte, also ohne Beurteilung.

Das TAO existiert einzig in der Gegenwart, in diesem Augenblick, der zugleich die Ewigkeit ist,denn Gegenwart hört niemals auf. Alles andere sind nur Gedanken.

Da wir aber ständig nichts anderes tun, als zu denken, verpassen wir diesen Augenblick. Unser Denken zu unterdrücken,funktioniert nicht, ebensowenig wie die Gedanken zu kontrollieren.

Der einzige Weg ist das Beobachten der Gedanken. Das Beobachten der Gedanken ist Meditation, wir erkennen einen Gedanken und denken geleichzeitig: Aha, jetzt habe ich diesen Gedanken. Ohne ihn zu beurteilen zu bewerten, nur beobachten  und den Gedanken benennen. Dadurch beruhigen sich die Gedanken und wir kommen dem Augenblick näher, wir lassen unser "Ego" in der Vergangenheit zurück und leben im TAO, der Gegenwart.

Aufmerksamkeit

Um unsere Gedanken benennen zu können, brauchen wir die Aufmerksamkeit. Diese hat jedoch mit Gedanken nichts zu tun, im Gegneteil, Gedanken  verfälschen die Aufmerksamkeit. 

Reine Aufmerksamkeit ist sehen ohne Beurteilung.Wir haben die Fähigkeit verloren, etwas anzusehen, ohne unsere Gedanken dazwischenzuschalten. Wir kennen es nicht anders, wir müssen alles untersuchen und analysieren. Was wir also in unserer üblichen Art und Weise beobachten, ist nicht die Wirklichkeit, sondern unsere Erinnerung daran. Wir erfahren die Geschehnisse um uns her unablässig aus der Vergangenheit, weil wir unfähig geworden sind, in der Gegenwart zu sehen und zu beobachten. 

Wir müssen also wieder lernen,Dinge einfach anzusehen, ohne sie mit unserer Erinnerung zu vergleichen oder ihnen ein Etikett aufzukleben. Als Beobachter berühren wir bereits die Wirkungsebene des TAO. Insbesondere aus der Beobachtung der eigenen inneren Vorgänge ohne Bewertung gewinnen wir Einsicht in unseren tatsächlichen Zustand. Was wir über uns wissen, haben wir auf dem Wege des Vergleichens erfahren. Bei allen Eigenschaften, die wir für uns beanspruchen, haben wir Maß genommen an anderen Menschen. Wir wissen nur, wie wir im Vergleich zu anderen sind. Wir vergleichen uns mit dem, was wir gelernt haben, was man uns gesagt hat, wie ein ordentlicher Mensch sein soll, wie Erfolg beschaffen ist, was man für seine Bildung tun muß oder wie andere Leute sich überhaupt vorstellen, wie wir zu sein und zu handeln haben .

Die Kunst des Beobachtens ist die Grundlage für die Aufmerksamkeit. Beobachten geschieht mittels all unserer Sinne; Tasten, Hören, Schmecken, Riechen und Sehen ohne Bewertung.

Bindungen

Wir alle orientieren uns seit unserer Kindheit an der Ordnung unserer Gesellschaft. Wir leben in Bestimmungen, Verordnungen und Gesetzen, es wird uns kaum noch bewusst, wie man uns einengt. Ein Leben ohne Reglementierung kennen wir nicht. die Eltern sorgen dafür, das ihr Kind zu einem angepassten Mitglied der Gesellschaft wird , Schule und Beruf  passen uns weiter an und der erwachsene Mensch erkennt, das sein Wohlergehen von der Hirarchie der Gesellschaft abhängig ist. Um das zu ertragen, verdrängen wir nicht ertragbare Bewusstseinsinhalte ins Unterbewußtsein zusammen mit traumatischen Kindheitserinnerungen. Alles, was nicht mit den Spielregeln der Gesellschaft übereinstimmt, wird ausgefiltert. So können wir die Wirklichkeit nicht wahrnehmen, alles wird verzerrt durch  Voreingenommenheit und unsere Denkmuster.

Um frei zu sein für ein Leben im gegenwärtigen augenblick, im TAO, müssen wir uns von diesen Bindungen trennen. Wir dürfen keine Autorität anerkennen, niemanden, der uns vorschreibt, wie wir zu sein oder zu werden haben. Wichtig ist unsere Einstellung zu Autorität. Buddha sagte:" Seid euch selbst ein Licht, eine Zuflucht." Wir müssen erkennen, welches unsere Bindungen sind und mit den unbefangenen Augen eines Kindes auf  unser Leben sehen. Wichtig dabei ist, das wir diese Beobachtung nur in der Gegenwart machen, die Bindungen von gestern, unsere Gefühle von früher spielen keine Rolle mehr. Es gilt wahrzunehmen, wie unser Zustand heute ist.  Diese Wahrnehmung in der Gegenwart  ist der erste Schritt zur Veränderung .     

Unser Selbst, Gefühle

Wir sind seit unserer Kindheit getrennt von unserem wahren Selbst.In dem langen Prozess der Anpassung an geltende Spielregeln der Gesellschaft ist unser Ego entstanden, aus Gedanken über uns, die von anderen Autoritäten an uns weitergegeben wurden. Das Ego existiert einzig auf der Ebene des Denkens. Von unseren wirklichen Gefühlen sind wir getrennt. Was wir heute für Gefühle halten, sind Gedanken über unsere Gefühle, nicht die Gefühle selbst. Wir sind nicht in der Lage, die Relativität unseres Denk und Gefühlshaushaltes zu erkennen, weil wir für das Echte keinerlei Vergleichsmaßstab besitzen. Weder unseren Eltern noch uns sind echte Gefühle jemals begegnet. Mitgefühl, Liebe, Zuneigung, Wohlwollen, Freundschaft kennen wir nur als Denkgebilde, unsere Vorstellung darüber, wie diese Dinge zu sein haben. Die Gefühle wie Eifersucht, Hass, Neid, Zorn entstehen durch das Fehlen der echten Gefühle. Wut und Gewalt sind echte Gefühle,. die aus Selbsthass entstehen, der aus unerwiederter Liebe aus der Kindheit und unserer Unterwerfung entstanden ist, um nicht die Liebe der Eltern zu verlieren.

Das Rezept des TAO lautet; lassen wir all unseren Gefühlen Raum, lassen wir sie sich entfalten, ohne sie zu analysieren, ohne denken, nur beobachten, dann finden wir zurück zu unserem Selbst.

Wir müssen uns trennen von unserer Gebundenheit an falsche Gefühle, an die Leere unserer Denkmodelle und uns den wahren Emotionen  zuwenden.   

 

 

Leben im Tao

 

Das Tao existiert nicht außerhalb allem Geschaffenen. Dschuang Dsi sagt, das es nichts gebe, was Tao nicht sei,das heißt, dass das Tao die Schöpfung selbst ist, jedes geringste Teil davon. Es gibt die höchste Wirksamkeit und Kraft des Universums, der Grund von Sein und Nichtsein. Das Geheimnis des Tao ist, das es selbst nicht aktiv tätig ist, aber dennoch das Handelnde, der Schöpfer aller Dinge, es tut nichts und doch lässt es nichts ungetan.

Es ist eine Dimension von uns selbst, es ist unser Selbst, von dem wir seit der Geburt abgespaöten sind; es ist in erster Linie die Natur mit ihrer Ordnung und ihren ungemein weisen Gesetzen der Selbstorganisation. Die Wirkungsweise des Tao ist von einem ständigen Wandel, von andauernder Veränderung gekennzeichnet. Beim Tao ist alles im Fluß. Tao ist auch das Leben selbst. Es kann mit einem großen Fluss verglichen werden, der sich unaufhaltsam seinem Ziel entgegenbewegt und trotzdem immer wieder aus der Quelle entspringt, ohne jemals aufzuhören.

Im Tao gibt es keine Trennung zwischen innerer und äußerer Welt. Beide bedingen sich gegenseitig. Die Essenz des Tao ist das Aufhören aller Gegensätze. Seine Bewegungen sind das kontinuierliche Zusammenspiel dieser Gegensätze. Geschehnisse und Wandlungen sind das Ergebnis der Wirkungsweise von Yin und Yan, den weiblichen und männlichen Urelementen, die alles kosmische Geschehen polar beeinflussen.

Die alten Weisen des Tao erklärten das so: Sie verglichen die Wirkungsweise von Yin und Yang mit Sonne und Mond: Wenn der Mond seinen vollen Stand überschritten hat, bewegt er sich bereits wieder zur Erscheinungsform des Neumondes hin; wenn die Sonne zu Mittag den Zenit erreicht, bewegt sie sich bereits wieder in Richtung Untergang.

Das Erreichen eines Zustandes bedeutet bereits den Übergang zu einer neuen Phase der Existenz, denn im Tod liegt neues Leben begründet, wie im Neugeborenen der Tod bereits Pate steht. Der Tod bedeutet nicht nur den Zerfall des Körpers, er bedeutet ein Aufhören des Ego, ein Vorgang, den der Mensch des Tao bereits im Leben verwirklicht.

Ohne Ego leben, bedeutet natürlich zu leben; wer sich aller Handlungen gegen die Natur enthält, mit dem Strom des Tao geht, der steht in Harmonie mit dem Kosmos und alle seine Handlungen werden erfolgreich sein.

Die Lebensform des Tao ist geprägt von einer engen Verbundenheit mit allem natürlichen Geschehen. Der Mensch des Tao lebt ohne Wiederstand gegen die Geschehnisse des Alltags.  Man kann Tao auch als die vollkommene Intelligenz nichtmaterieller Art bezeichnen.

Die alten Weisen lehrten auch, dass das Universum eine in sich geschlossene, gewaltige Einheit ist und nicht eine Ansammlung zahlloser Einzelteile. Die Kernphysik bestätigt diese Philosophie; die kleinsten Elemente unserer Materie lassen sich keinem Objekt zuordnen, sie weisen auf einen komplexe Wechselwirkung aller Teilchen miteinander innerhalb des Universums hin.

Wer aufhört, alle Dinge um sich her als getrennt von sich zu betrachten, wird diese Zusammenhänge erkennen. Im Zen Buddhismus ist das Ende dieser gedanklichen Trennung ein Hauptthema. Aus dieser Erkenntnis erwächst großes Mitgefühl und Verantwortung für alles was uns umgibt, sowie Dankbarkeit für alles, was uns das Leben gibt.

So können wir aufhören, in der Vergangenheit zu leben, unseren  Erwartungen hinterher zu jagen, Sorgen um die Zukunft zu haben, das Tao leitet uns. Sobald wir uns von jeder Art der Motivation trennen, von Ideen, was aus uns noch werden soll, erkennen wir unsere Identität die sich mit der gesamten Schöpfung und dem Tao eins fühlt und aus diesem Wissen um die Einheit aller Dinge lebt und handelt. Der Tag, den wir in der Gegenwart lebend, ohne aus unserer bisherigen Erfahrung resultierenden Erwartung beginnen, wird ein guter Tag werden. Er kann nicht anders als gut werden, wenn wir mit unserem destruktiven Wissen aus der Vergangenheit nicht hineinpfuschen.